第84章 《爱的艺术》爱是给予不是索取（2 / 3）

弗洛姆写《爱的艺术》，不是为了批判某个时代，而是为了唤醒人们：爱是对抗异化的唯一力量。

在一个让人越来越孤独、越来越碎片化的世界里，唯有学会真正的爱，我们才能重新找回人性的完整，实现人与人之间的精神联结。

爱的本质：不是“被爱”，而是“去爱”，让我们重新定义爱的核心。

在《爱的艺术》中，弗洛姆最颠覆性的观点，是打破了我们对爱的固有认知：爱不是一种被动的情感，而是一种主动的能力；

不是“找到一个可爱的人”，而是“让自己成为一个有能力去爱的人”。

爱不是本能，而是一门需要学习的艺术。

很多人认为，爱就像打喷嚏、心跳一样，是一种自然而然的本能，遇到对的人，爱情就会不期而至；

如果没有遇到，就是运气不好。

但弗洛姆却告诉我们：“爱与艺术一样，需要理论的学习和实践的训练。”

就像一个人想要成为画家，不能只靠“天赋”，还需要学习色彩、构图的理论，需要日复一日地练习绘画技巧；

一个人想要成为音乐家，不能只靠“灵感”，还需要学习乐理知识，需要年复一年地练习乐器。

爱也是如此！

它需要我们学习爱的理论，理解爱的本质，更需要在生活中不断实践，才能真正掌握这门艺术。

为什么很多人觉得“爱很难”？

因为他们把爱当成了一种“被动的体验”，而不是一种“主动的创造”。

他们总在等待别人来爱自己，却从未想过，自己是否具备了爱的能力。

就像一个从未学过绘画的人，期待自己能突然画出传世之作；

一个从未学过音乐的人，期待自己能突然弹出动人旋律，这显然是不现实的。

爱的能力，不是与生俱来的，而是需要我们在成长过程中不断培养、不断打磨的。

它需要我们拥有成熟的人格，需要我们学会自我反思，需要我们愿意为了他人的成长而付出，这正是爱的艺术的核心所在。

爱是对抗存在性孤独的唯一途径！

人为什么需要爱？

弗洛姆给出了一个深刻的答案：因为我们生而孤独。

从出生的那一刻起，我们就从与自然的共生状态中分离出来，成为了一个独立的个体。

自我意识的觉醒，让我们意识到自己与他人、与世界的隔阂。

我们每个人都活在自己的认知里，无法真正走进另一个人的内心；

我们每个人都要独自面对生老病死，无法让他人替我们承担痛苦。

这种“存在性孤独”，是人类与生俱来的困境，也是我们所有焦虑、不安的根源。

为了摆脱这种孤独，人们尝试了各种各样的方式。

有人沉迷于酒精、毒品，用迷狂的状态暂时忘记自我与世界的隔阂；

有人盲目追随群体，用集体的意志代替自己的思考，试图在群体中获得归属感；

有人疯狂占有物质财富，用堆积的物品填补内心的空虚。

但这些方式，都是病态的、短暂的——迷狂过后是更深的空虚，群体盲从会让人失去自我，物质占有永远无法满足精神的需求。

而爱，是唯一健康的、长久的解决方案。

弗洛姆说：“爱是人与人之间的共生性结合，是在保持自我完整性和独立性的前提下，与他人实现的深度联结。”

真正的爱，不是让我们失去自我，融入他人，而是让我们在保持独立人格的同时，与另一个人建立起精神上的共鸣。

我们通过爱，感受到自己与他人、与世界的联结，从而摆脱存在性孤独的困境。

就像两棵独立生长的树，它们各自扎根土壤，沐浴阳光，保持着自己的姿态，却又在风中相互依偎，枝叶交织，这就是爱的真谛：既保持自我，又彼此联结。

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